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Il ciclo di contatto secondo la teoria di F. Perls

“Il contatto è un processo che da adito all’assimilazione e quindi alla crescita, esso consiste nel lento costituirsi di una figura prevalente su uno sfondo, o contesto, del campo organismo/ambiente” (Perls)

Ogni esperienza si verifica nel confine tra organismo e ambiente, per la psicologia della Gestalt non ha senso studiare un organismo come entità a se stante, ovvero estrapolarlo dal suo contesto, ogni organismo, e in particolare l’uomo, appartiene ad un campo dove fattori socio-culturali, animali e fisici si trovano ad interagire tra loro.

Il fine del contatto è la sopravvivenza stessa dell’organismo, azioni elementari come nutrirsi, difendersi, appartengono al contatto, si capisce quindi, la fondamentale importanza di questo processo, attraverso il quale l’organismo può assimilare elementi utili alla propria crescita dall’ambiente e rifiutare quelli non assimilabili, secondo la propria gerarchia dei bisogni (Maslow).

Si può definire il contatto un’adattamento creativo dell’organismo col suo ambiente, perchè nell’adattarsi l’organismo elabora nuove modalità di soluzione per soddisfare i propri bisogni, esso deve essere consapevole, intenzionale, e deve manifestare un’azione adeguata allo scopo. Nel momento in cui un bisogno si fa sentire, emerge dallo sfondo O/A e diventa una figura dominante, rimanendo tale fino al soddisfacimento di quel bisogno. Si definisce dominanza la tendenza di un bisogno a perdurare nel campo, organizzando di conseguenza la coscienza e il comportamento, ogni situazione incompiuta più pressante diventa dominante e mobilita tutte le energie necessarie a completarla. Per realizzare un contatto adeguato è necessario essere consapevoli del flusso continuo dell’esperienza interna, è nel confine di contatto che si sviluppano le difese nevrotiche.

La nevrosi va vista come un tentativo di autoregolazione dell’organismo, ma nel processo vi è un eccesso di intenzionalità, un fissarsi dell’attenzione per una risposta particolare, ciò impedisce ad alcuni impulsi di venire in primo piano, l’energia resta bloccata all’esecuzione di un compito arcaico che non può essere completato.

Polster distingue il confine di contatto che rappresenta l’intersoggettività, dal confine dell’io, definito come “confine dell’esperienza permessa all’interno del proprio sé”, esso comprende il confine del corpo, del valore, dell’intimità e dell’espressività. Si definisce il Sé come il confine di contatto in funzione, non come parte dell’organismo, ma come funzione integrata del campo in cui opera l’organismo. In particolare il concetto di Sé gestaltico comprende tre funzioni: Es, Io e Personalità:

  • L’ES rappresenta le funzioni interne, funzioni vitali e in particolare la loro traduzione corporea (Ho fame, Ho sonno);

  • L’IO è una funzione attiva di scelta o di rifiuto. Si tratta della mia responsabilità personale di aumentare o limitare il contatto, di manipolare il mio ambiente in base ad una presa di “coscienza” dei miei bisogni;

  • La funzione PERSONALITA’ è la rappresentazione che il soggetto fa di se stesso, la sua immagine di sé che gli consente di riconoscersi come responsabile di ciò che egli sente o che fa;

La psicologia della Gestalt analizza il contatto tra organismo e ambiente, in particolare i modi in cui, nel qui ed ora di un episodio di contatto, l’organismo crea, mantiene e termina il suo contatto con l’ambiente e quindi chiude una Gestalt, in una sequenza continua di sfondi e figure, ogni sfondo si svuota e presta la sua energia alla figura che si sta formando, la quale a sua volta diventa sfondo per una nuova figura, si sviluppa così il ciclo di contatto.

Le fasi del ciclo di contatto sono:

  1. Pre-contatto;

  2. Contatto;

  3. Contatto finale;

  4. Post-contatto;

Nel Pre-contatto, l’ambiente è fuori dal campo percettivo, (funziona l’attività Es del Sé) organismo e ambiente sono equivalenti, comincia ad emergere il bisogno.

Nel Contatto l’ambiente entra nel campo percettivo (funzione Io del Sé), il bisogno diventa lo sfondo, e l’oggetto esterno diventa la figura. In questo caso il corpo diminuisce, oppure nel caso del dolore diventa la figura. C’è un’emozione, seguita dalla scelta o dal rifiuto della possibilità, si potrebbe manifestare un’aggressività nell’avvicinare o superare gli ostacoli e subito dopo l’orientamento e la manipolazione deliberati.

Si distinguono 3 ulteriori sottofasi:

  • l’orientamento (vedo il bisogno e vado verso);

  • la manipolazione (tensione verso il contatto);

  • il contatto o la retroflesione (aumenta la tensione e si è pronti per il contatto, oppure ci si ritira dal contatto);

Nel contatto finale c’è l’interazione tra organismo e ambiente (perdono i loro confini sperimentando il noi) di sana confluenza, nel qui ed ora coesistono la percezione, l’emozione e il movimento (funzione Io del Sé). Emerge la figura che è in contatto, l’intenzionalità è rilassata. La consapevolezza è al suo stato più luminoso nella figura del Tu. Per giungere a questo risultato sono necessarie alcune condizioni: Il sé si è identificato con un elemento che attiva lo sfondo e ha alienato tutto il resto; Esso si è rivolto alla realtà ambientale e l’ha cambiata; Ha accettato le situazioni incompiute dell’organismo; Durante il processo, il Sé non è stato ne’ solo attivo (proiezione), ne’ solo passivo (introiezione), ma intermedio ai fini della soluzione. Il contatto finale viene paragonato all’insight, dove vengono meno le funzioni dell’io, l’esperienza è assolutamente intrinseca, l’individuo non agisce su di essa, la spontaneità è il segnale più evidente e si diventa consapevoli dell’unità, ovvero il Sé giunge a sentire se stesso.

Nel post-contatto l’organismo ha raggiunto il suo scopo e c’è un ritiro del contatto accompagnato dall’assimilazione della novità e dalla crescita dell’organismo, che si manifesta con l’aumento dei confini dell’Io (funzione personalità del Sé), questo processo è inconsapevole.

Il contatto è una trasformazione creativa, in quanto permette attraverso la manipolazione efficiente ed adeguata dell’ambiente, di distruggere o assimilare parti della realtà, per renderle parti del Sé, questo avviene anche durante la terapia, quando il paziente distoglie la sua aggressività da se stesso, e la rivolge contro i suoi introietti per assimilarli o rigurgitarli. Anche l’artista, in quanto individuo creativo, dopo l’intuizione, deve manipolare per creare, l’azione, quindi è un elemento indispensabile per compiere un adeguato contatto.

L’eccitazione persiste e aumenta durante tutta la sequenza dell’adattamento creativo, ed è più forte al momento del contatto finale, ma immaginiamo che la sequenza venga interrotta, quando l’eccitazione viene interrotta, il respiro che era diventato più forte, viene bloccato, e può manifestarsi l’angoscia, ma se l’interruzione si manifesta per affrontare un pericolo improvviso, può assumere la forma del vero panico.

Le conseguenze posono essere quelle di diventare più prudenti per quanto riguarda il bisogno che aveva fatto cominciare il ciclo, e di controllarlo distogliendo l’attenzione, distraendo l’interesse con altre cose, trattenendo il fiato serrando i denti, contraendo i muscoli addominali. Questo è un tentativo di svolgere un adattamento creativo, operando sul corpo (che diventa figura) invece che sull’ambiente.

Perls definisce il Sé come l’acqua, il Sé non ha forma, esso assume la forma del recipiente, ma nel caso in cui si fossero verificate molte interruzioni di contatto, il Sé resterebbe bloccato da ostacoli e non potrebbe scorrere liberamente.

Chiara Miranda

Psicoterapeuta Gestalt Analitica

Licenza Creative Commons
Quest’opera è distribuita con Licenza Creative Commons Attribuzione – Non commerciale – Non opere derivate 4.0 Internazionale.

Bibliografia:

Perls-Hefferline-Godmann :”Teoria e  pratica nella terapia della gestalt“; Astrolabio Ed.

Perls F. :”L’Io, la fame,  l’aggressività“; Franco Angeli Ed.

Spagnuolo Lobb – Amendt Lyon: “Il permesso di creare“,  Franco Angeli Ed. ( il cap. 7, parte 2°, “Contatto e  creatività”)

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Oltre le polarità, l’equilibrio nell’integrazione.

Il funzionamento ed il senso del principio di compensazione in Jung

L’approccio concettuale di Jung, trae le sue origini dal pensiero di Freud, in particolare dal concetto di libido, che come sappiamo è centrale nella teoria freudiana, ma mentre Freud, che aveva esperienza prevalentemente di nevrotici, la considera una energia tipicamente legata alla pulsione sessuale, Jung, che vive i suoi primi anni professionali a contatto con gli psicotici, ha modo di notare che si tratta invece di una energia vitale non specifica, che coinvolge tutto il processo psichico dell’individuo e che è responsabile della formazione dei simboli. Egli riconosce i meriti di Freud e di Adler, il primo concentrato sull’oggetto, teso all’analisi del passato, il secondo concentrato sul soggetto, teso allo sviluppo delle potenzialità dell’individuo nel futuro, ma capisce che deve fare una sintesi dei due opposti, in quanto essi non si escludono, ma devono necessariamente integrarsi. Da qui egli comincia ad elaborare il concetto di tipi psicologici, ovvero riconosce che l’individuo ha in sé due polarità che si contrappongono e che formano la base della personalità individuale: l’introversione e l’estroversione. L’introverso procede dal soggetto all’oggetto, ovvero la coscienza è dentro la soggettività individuale e percepisce l’oggetto come sfondo, viceversa l’estroverso, che procede dall’oggetto al soggetto, ha la coscienza centrata sull’oggetto, avvertendo la soggettività personale come sfondo, di conseguenza, l’estroverso avrà la tendenza ad uniformarsi più facilmente alle regole sociali, avrà più faciltà di adattamento nel mondo, mentre per l’introverso ciò sarà più difficoltoso, perchè ogni scelta verrà prima vagliata dalla propria personale visione delle cose.

La personalità di un individuo, manifesta prevalentemente una di queste polarità, mentre l’altra rimane sullo sfondo, Queste due tendenze possono essere immaginate come due estremi opposti, situati su una linea immaginaria che va dalla completa introversione alla completa estroversione. Nella teoria di Jung viene descritto un meccanismo di bilanciamento tra introversione ed estroversione che prende il nome di “compensazione”. Tale meccanismo agisce egualmente sia a livello conscio che a livello inconscio, producendo una autoregolazione tra le tendenze relative all’introversione e all’estroversione, quindi, chi si presenta prevalentemente introverso a livello cosciente sarà prevalentemente estroverso nella sua parte inconscia. Al contrario, una persona che si presenta molto estroversa a livello cosciente avrà nel suo inconscio una componente fortemente introversa. Il meccanismo della compensazione è strettamente legato a quello dell’individuazione, Jung pensa che “la compensazione inconscia di uno stato nevrotico della coscienza contiene tutti gli elementi capaci di correggere efficacemente e fruttuosamente l’unilateralità della coscienza, quando questi elementi divengano coscienti, vale a dire siano intesi e integrati come realtà nella coscienza”1.

Jung osserva che ci sono due modi per procedere nello studio della personalità umana, uno analitico, che è quello adottato da Freud, dove tutto il materiale simbolico viene pazientemente scomposto e analizzato, l’altro sintetico, che invece integra il materiale simbolico in una espressione generale e comprensibile. E’ appunto a questa seconda definizione che Jung dedica la sua attenzione, infatti egli parla di amplificazione, definendola come processo mediante il quale per interpretare i prodotti dell’inconscio “non ho più ridotto, come Freud, a elementi pulsionali, ma ho posto in analogia con i simboli della mitologia…per riconoscere il significato sotto il quale essi si apprestavano ad agire…per cui è diventato possibile una riconciliazione tra la personalità cosciente e le tendenze arcaiche altrimenti incompatibili con la coscienza”2.

Nel suo saggio”Psicologia dell’inconscio” (1917-1943) Jung descrive il sogno di una sua paziente evidenziando le due modalità di interpretazione, egli sottolinea come, solo col metodo sintetico, sia possibile cogliere il significato relativamente al soggetto che sogna, liberandolo dalla realtà oggettiva esterna. Ciò rende possibile riconoscere i contenuti espressi nel sogno come parti del soggetto, per poterli successivamente integrare nel soggetto. Il sogno usa un linguaggio simbolico ricco di condensazioni, crea metafore per spiegare le quali occorrerebbero fiumi di parole, che forse non sarebbero sufficienti. Il suo è un linguaggio analogico, la sintesi gli è affine, l’analisi stravolgerebbe la sua essenza.

Per questo Jung afferma che il sogno raffigura se stesso e ha una funzione compensatrice, perché sottolinea il lato opposto e inespresso della personalità, al fine di conservare l’equilibrio. Tutti i processi inconsci, per Jung hanno una funzione compensatrice dei processi psichici coscienti, ovvero attuano un bilanciamento funzionale che può essere considerato come una autoregolazione dell’apparato psichico al fine di mantenere l’omeostasi.

L’attività della coscienza ha una sua direzione prevalente, ha necessità cioè di selezionare alcuni contenuti ed escluderne altri, ma questo relegare nell’inconscio contenuti non affini, non deve essere rigido, pur essendo inconsci, questi contenuti fanno da contrappeso all’orientamento cosciente, un’eccessiva unilateralità, provocherebbe una forte tensione, che porterebbe i contenuti ad affiorare attraverso ad esempio i sogni. In questo modo l’inconscio fornisce alla coscienza gli elementi necessari per raggiungere un adattamento.

Scrive Carotenuto: “La possibilità che la psiche umana ha di mediare la tensione che le antinomie provocano e di costruire nuove sintesi, è ciò che potremmo definire capacità simbolica, capacità cioè di tenere assieme e di spostare su un piano metaforico ciò che su un piano concreto verrebbe altrimenti vissuto come conflitto e porterebbe a lacerazioni e scissioni della coscienza”3.

Nelle nevrosi, la normale compensazione è disturbata dall’eccessivo contrasto tra contenuti inconsci e la coscienza, in questo caso la terapia analitica mira a rendere coscienti questi contenuti per ristabilire la compensazione, scrive Jung “E’ insomma come se la nostra coscienza si trovasse tra due mondi o realtà … tra loro incompatibili, e non esiste alcuna logica che le possa conciliare: l’una offende il nostro sentimento, l’altra la nostra ragione e tuttavia l’umanità ha sempre provato il bisogno di conciliare in qualche modo le due immagini del mondo … ritengo che la conciliazione tra verità razionali e verità irrazionale possa realizzarsi non soltanto nell’arte, quanto piuttosto nel simbolo perché il simbolo contiene, per sua natura, ambedue gli aspetti”4

Jung concepisce il simbolo come un motore psichico che nasconde la volontà di diventare qualcosa e che è strettamente legato al sintomo, la capacità simbolica del terapeuta permette al paziente di intravedere un senso nuovo del conflitto spostandolo su un piano metaforico per raggiungere una sintesi che vada oltre gli opposti, il simbolo media quindi tra conscio e inconscio, e nelle mani del terapeuta diventa uno strumento che consente una possibilità di compensazione a chi vive il blocco di tale funzione.

Jung distingue il trattamento analitico di una persona giovane da quella giunta alla mezza età. Nel primo caso l’analisi servirebbe ad aprire nuovi orizzonti di sviluppo potenziali, nel secondo caso avviene l’incontro con l’ombra, ovvero con tutti quei contenuti rimossi nella prima metà della vita e il cui riconoscimento può portare a veri e propri sconvolgimenti esistenziali. Lo svelamento della personalità originariamente contenuta, il dispiegamento dell’originaria totalità potenziale, ci porta a fare i conti con gli archetipi, che Jung definisce “ordinatori di rappresentazioni” o “modelli di comportamenti innati” potenti immagini mitologiche che agiscono sia nell’inconscio collettivo che in quello individuale.

Attraverso l’elaborazione cosciente delle immagini dell’inconscio collettivo, si sviluppa quella che Jung chiama la funzione trascendente, data dall’unificazione dei contrari. La funzione trascendente conduce alla rivelazione dell’uomo essenziale, mentre l’opposizione inconscia, se ignorata, provoca sintomi e situazioni che comunque interferiscono inconsciamente con la vita cosciente del paziente, la terapia quindi si pone l’obiettivo di capire e valorizzare nel miglior modo possibile i sogni e le altre manifestazioni dell’inconscio, sia per evitare il formarsi di una opposizione inconscia che col tempo può diventare pericolosa, sia per sfruttare al massimo il fattore terapeutico proprio della compensazione.

Chiara Miranda

Psicoterapeuta Gestalt Analitica
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BIBLIOGRAFIA:

  • Carotenuto A. (a cura di) “Trattato di psicologia analitica” Torino, UTET (Vol.II);

  • Galimberti U. “Le Garzantine, Psicologia” Ed.Garzanti, (1999);

  • Jung C.G. : “Opere” Torino, Bollati Boringhieri ( volumi V e VII), (1983).

1C.G.Jung Psicologia dell’inconscio, in “Opere”, ed. Bollati Boringhieri (1983) pag.112.

2Umberto Galimberti, Le Garzantine Psicologia,Garzanti Editore.

3A.Carotenuto, Trattato di psicologia analitica, vol.II, pag.421.

4A.Carotenuto, Trattato di psicologia analitica, vol.II, pag.777